Es la mañana del 15 de noviembre en el santuario Meiji de Tokio, y Carla —la madrileña casada con Hiroshi— no puede dejar de hacer fotos. Su hija María-Hana, de tres años, camina por el sendero de grava del santuario vestida con un diminuto kimono rosa cubierto por una especie de chalequito acolchado, con una flor de tela en el pelo y unas sandalias tradicionales que le quedan grandes.
A su alrededor, decenas de familias hacen lo mismo: niños y niñas de tres, cinco y siete años, transformados por un día en pequeños adultos de gala, posan ante las cámaras de unos padres y abuelos emocionados. "Es el Shichi-Go-San", le explica Hiroshi. "Damos gracias a los dioses por que ha llegado sana a los tres años, y les pedimos que siga creciendo bien".
María-Hana, ajena a todo, agarra con las dos manos una bolsa alargada de papel con un caramelo larguísimo dentro, y sonríe a la cámara. "Es como una Quinceañera en pequeñito", piensa Carla, "pero a los tres años".
Esa escena es el Shichi-Go-San (七五三), literalmente "siete-cinco-tres", una de las fiestas familiares más entrañables del calendario japonés: la celebración del crecimiento de los niños a los tres, cinco y siete años.
Cada 15 de noviembre, los santuarios de todo Japón se llenan de niños vestidos con kimono que acuden, de la mano de sus familias, a dar gracias por haber llegado sanos a esas edades y a pedir por su futuro.
No es un festivo nacional, pero sí uno de los días más cargados de emoción y de cámaras de toda la infancia japonesa: para muchos niños, sus fotos del Shichi-Go-San son las imágenes más antiguas que conservarán de sí mismos.
En este artículo recorreremos el Shichi-Go-San entero: la conmovedora creencia que está en su origen, los tres ritos que corresponden a cada edad, por qué se celebra el 15 de noviembre, la espectacular ropa de gala infantil, el simbólico "caramelo de los mil años", cómo es la visita al santuario, y su parentesco con ritos hispanos como la Quinceañera y la Primera Comunión. Es la fiesta que celebra lo más precioso que tiene una familia: que sus hijos crezcan.
¿Qué es el Shichi-Go-San?
Situémoslo primero. El nombre lo dice todo: shichi-go-san son los números siete, cinco y tres, las tres edades que se celebran. Tradicionalmente, se festeja a los niños de cinco años y a las niñas de tres y de siete, aunque hoy muchas familias celebran a sus hijos e hijas en las tres edades sin distinción.
La fecha señalada es el 15 de noviembre, aunque en la práctica las familias acuden al santuario cualquier fin de semana de octubre o noviembre que les venga bien, para evitar las aglomeraciones.
¿Y por qué esas tres edades, y no otras? La respuesta está en la filosofía de los números que recorre todo el calendario japonés.
En el pensamiento chino de los cinco elementos, que vimos en el artículo sobre los nenchūgyōji, los números impares se consideran yang, llenos de energía y de buena suerte —por eso las grandes fiestas estacionales caen en días de números impares repetidos—.
El tres, el cinco y el siete son, por tanto, edades auspiciosas, buenos momentos para marcar un hito en la vida del niño. Pero, como veremos, hay algo más profundo detrás: cada una de esas edades correspondía, en origen, a un rito de paso distinto, y todas juntas dibujan el camino por el que un niño japonés dejaba atrás la primera infancia para entrar, poco a poco, en la sociedad.
"Hasta los siete, en manos de los dioses"
Para entender de verdad el Shichi-Go-San hay que conocer una vieja creencia japonesa, tan hermosa como conmovedora: la idea de que nanatsu made wa kami no uchi, "hasta los siete años, el niño pertenece a los dioses".
Según esta creencia tradicional, un niño pequeño no era todavía del todo un ser de este mundo, sino que estaba a medio camino entre el mundo de los dioses y el de los humanos; su alma aún no estaba firmemente asentada en la tierra, y en cualquier momento podía "volver" al otro mundo.
Esta idea, que hoy nos parece poética, nacía de una realidad durísima: durante siglos, la mortalidad infantil fue altísima, y muchos niños no llegaban a cumplir los primeros años de vida.
En una época sin medicina moderna, sobrevivir a la primera infancia era casi un milagro, y por eso cada hito superado —llegar a los tres, a los cinco, a los siete— se vivía como un motivo de profunda gratitud, no algo que se diera por sentado.
El Shichi-Go-San es, en el fondo, una fiesta de agradecimiento: las familias acudían al santuario a dar las gracias a los dioses por haber permitido que el niño sobreviviera un año más, y a pedir que lo siguieran protegiendo.
Es esa misma gratitud por la vida que late en palabras japonesas como okagesama, "gracias a todos, esto ha sido posible", aplicada aquí a lo más esencial: que un hijo siga vivo y crezca. Solo al cumplir los siete, según la tradición, el niño quedaba por fin firmemente asentado en este mundo y pasaba a ser un miembro de pleno derecho de la comunidad.
De ahí la importancia de esa última edad.
Tres ritos, tres edades
Detrás del Shichi-Go-San hay en realidad tres ceremonias antiguas distintas, una para cada edad, que con el tiempo se unieron en una sola fiesta. Conocerlas ayuda a entender por qué se celebra precisamente a esas edades.
A los tres años se celebra el kamioki (髪置き), la "colocación del cabello". En la antigüedad existía la costumbre de rapar la cabeza de los bebés durante sus primeros años —se creía, entre otras cosas, que así crecería luego un cabello más sano—, y a los tres años se celebraba que el niño podía por fin empezar a dejarse crecer el pelo.
El rito tenía un detalle precioso: se colocaba sobre la cabeza del pequeño un mechón de algodón o seda blanca que imitaba el pelo cano de un anciano, con el deseo de que viviera tanto que sus cabellos llegaran a encanecer.
A los cinco años se celebra el hakamagi (袴着), el "vestir el hakama": el día en que un niño se pone por primera vez el hakama, el pantalón plisado de la ropa formal masculina, dando así su primer paso simbólico hacia la edad adulta.
La tradición más solemne hacía que el niño se vistiera de pie sobre un tablero de go, mirando hacia una dirección auspiciosa, en un gesto de raíz guerrera que expresaba el deseo de que supiera "dominar los cuatro costados", es decir, hacer frente a la vida con fuerza —esa virtud del temple que recorre el mundo del esfuerzo japonés—.
Y a los siete años se celebra el obitoki (帯解き), el "desatar el cordón": hasta entonces, las niñas llevaban el kimono sujeto con cordones cosidos; ese día lo dejaban atrás para ceñirse, por primera vez, un obi de verdad, el ancho fajín de las mujeres adultas.
Era el rito más importante para ellas, porque marcaba su entrada en el mundo de las mujeres y su reconocimiento como miembro pleno de la comunidad. Así, los tres ritos trazan juntos un camino: dejarse crecer el pelo a los tres, vestir como un adulto a los cinco, ceñir el obi adulto a los siete. Cada edad, un pequeño paso hacia el mundo de los mayores.
Y los tres, herederos de unas ceremonias que en su día fueron primero de la aristocracia de Heian y luego de la clase guerrera, antes de extenderse a todo el pueblo.
No es casual que el Shichi-Go-San dialogue tan bien con las otras dos grandes fiestas infantiles del año, la de las niñas del Hinamatsuri y la de los niños del Kodomo no Hi.
¿Por qué el 15 de noviembre?
¿De dónde sale la fecha exacta, el 15 de noviembre? Hay una historia muy repetida que la atribuye a la familia del shōgun en el periodo Edo.
Según esta tradición, fue un shōgun de la dinastía Tokugawa quien, a finales del siglo XVII, celebró en ese día el rito de crecimiento de su pequeño hijo Tokumatsu, un niño de salud delicada, en una ceremonia tan sonada que fijó la fecha para todo el país. (Las versiones difieren sobre cuál de los shōgunes fue, y conviene tomarlo como leyenda más que como dato seguro; conmovedoramente, aquel niño frágil moriría poco después, pero la fecha quedó.)
Detrás de la elección de ese día concreto hay, además, dos razones de peso. La primera es astrológica: según el viejo calendario, el 15 del mes lunar correspondiente caía en un día considerado especialmente auspicioso —un día en el que, según la tradición budista, "los demonios no salen" y todo lo que se emprende sale bien—, ideal por tanto para un rito tan importante.
La segunda es agrícola y estacional: ese día coincidía con la luna llena de mediados de otoño, en plena época de acción de gracias por la cosecha —la misma gratitud otoñal que vimos en el Tsukimi—, de modo que dar las gracias a los dioses por la cosecha y por el crecimiento de los hijos venía a ser, en el fondo, el mismo gesto.
En cuanto al nombre, conviene saber que "Shichi-Go-San" como tal es relativamente reciente: fue a partir de la era Meiji cuando los tres ritos antiguos, antes celebrados por separado, se unificaron bajo ese nombre único, y solo tras la posguerra la fiesta se extendió, en su forma actual, a todas las familias del país.
Hare-gi: la ropa de gala infantil
Una de las partes más espectaculares —y más fotografiadas— del Shichi-Go-San es la ropa, el hare-gi o "ropa de día señalado". Cada edad tiene su atuendo característico, y verlos es asistir a un pequeño desfile de la tradición textil japonesa.
Las niñas de tres años llevan un kimono cubierto por un hifu, una especie de chaleco o abriguito acolchado y sin mangas que se pone por encima: es cómodo, no necesita un obi ceñido —demasiado complicado para un cuerpo tan pequeño— y resulta adorablemente mullido, en tonos rosas, rojos y amarillos.
Los niños de cinco años visten el conjunto formal masculino: un kimono y un haori (chaqueta) sobre el hakama, a menudo decorados con motivos de aire valiente —halcones, cascos de samurái—, que los hacen parecer pequeños señores feudales.
Y las niñas de siete años lucen ya un auténtico furisode, el kimono de mangas largas y colgantes de las jóvenes, ceñido con un obi ancho de adulta y completado con todos los accesorios —el bolsito tradicional, el abanico, los adornos del pelo—: es su primer atuendo de "mayor", y para muchas niñas, un momento inolvidable.
Hoy, la mayoría de las familias siguen optando por el kimono tradicional, aunque algunas visten a los niños con ropa occidental de gala, como vestidos o trajes. Y, como buena parte de estos kimonos solo se usan una vez, lo habitual es alquilarlos en lugar de comprarlos, aunque conserva mucho valor sentimental heredar el kimono de la madre o la abuela.
Toda una industria de estudios fotográficos y servicios de alquiler gira hoy en torno a vestir a estos pequeños para su gran día, en la línea de la cultura del kimono que tanto fascina también fuera de Japón.
Chitose-ame: el caramelo de la longevidad
Si hay un objeto que simboliza el Shichi-Go-San, es el chitose-ame (千歳飴), el "caramelo de los mil años": un caramelo rojo y blanco, finísimo y larguísimo —puede medir cerca de un metro—, que los niños reciben ese día y pasean orgullosos en una bolsa de papel decorada.
Su forma no es casual: ese caramelo largo, fino y resistente simboliza el deseo de que la vida del niño sea igual de larga, y que la atraviese con tenacidad, "estirándose" sin romperse. Los colores rojo y blanco son, además, los de la buena fortuna en Japón.
Su origen está, según la tradición, en el Tokio del periodo Edo: se cuenta que un vendedor de dulces del barrio de Asakusa empezó a vender estos caramelos alargados con nombres tan elocuentes como "caramelo de los mil años" o "dulce de la larga vida", como recuerdo para las familias que llevaban a sus hijos al santuario; algunos sitúan su cuna en el célebre santuario de Kanda.
La costumbre arraigó tan rápido que aquel caramelo aparece ya retratado en los grabados ukiyo-e del siglo XIX. La bolsa que lo contiene es también pura simbología: suele ir decorada con grullas y tortugas —animales que, según el dicho, viven mil y diez mil años— y con el pino, el bambú y el ciruelo, el trío de plantas de buen augurio, todo ello en dorado y rojo.
Hoy el chitose-ame se ha modernizado con sabores nuevos y versiones de confiterías de lujo, pero su mensaje sigue intacto, en la línea de los dulces japoneses tradicionales que siempre dicen algo más que su sabor. Es, literalmente, un deseo de vida larga hecho caramelo.
La visita al santuario
El corazón del Shichi-Go-San es la visita al santuario sintoísta (jinja), donde la familia acude a dar gracias y pedir por el niño.
El ritual sigue los pasos habituales de cualquier visita: cruzar el torii con una reverencia, purificarse las manos y la boca en la fuente, y presentarse ante el pabellón principal, como detallamos en la guía de etiqueta de los santuarios y en el artículo sobre los kami.
Pero el Shichi-Go-San añade algo especial: muchas familias no se limitan a rezar desde fuera, sino que encargan una bendición formal (kitō), en la que un sacerdote sintoísta recita una plegaria pidiendo expresamente por la salud y el buen crecimiento del niño, que asiste vestido con su kimono.
Al terminar, el pequeño recibe su chitose-ame y algún amuleto, y la familia se hace la foto del año.
Aunque cualquier santuario sirve —y, de hecho, la tradición más pura es acudir al santuario del barrio, el del dios tutelar local—, algunos lugares célebres se llenan especialmente en estas fechas, como el santuario Meiji de Tokio, donde Carla hacía sus fotos, o grandes santuarios de Kioto, Ise o Izumo.
Conviene saber, además, que en origen el rito podía hacerse tanto en santuarios sintoístas como en templos budistas, y que algunos templos famosos siguen celebrándolo; pero hoy lo habitual es el santuario sintoísta.
Para una familia internacional, nada impide combinar la visita al santuario con una pequeña celebración a la manera del otro país, uniendo así las dos herencias del niño.
¿Edad nominal o edad real?
Hay un detalle práctico que genera muchas dudas entre los padres, y conviene aclararlo: ¿a qué edad exacta se celebra cada rito? El problema es que en Japón existían tradicionalmente dos maneras de contar la edad. Según el viejo sistema, el kazoedoshi o "edad contada", el bebé nacía ya con "un año", y sumaba otro en cada Año Nuevo, no en su cumpleaños; según ese cómputo, un niño podía tener "tres años" cuando en realidad había nacido hacía apenas uno o dos.
En la práctica, hoy la inmensa mayoría de las familias celebra el Shichi-Go-San según la edad real (la que contamos en el mundo hispano), porque resulta más natural y porque a esa edad el niño está más desarrollado y aguanta mejor el largo día de kimono, fotos y ceremonia.
Pero la flexibilidad es total: hay familias que aún siguen el cómputo antiguo, sobre todo en zonas más tradicionales, y es muy común que, cuando hay varios hermanos, se ajusten las cuentas para celebrar a dos de ellos el mismo año y hacer una sola gran sesión de fotos.
No hay una regla rígida: cada familia elige lo que mejor le encaja, y eso, para una familia que vive entre dos culturas y dos maneras de contar los años, es una buena noticia.
El Shichi-Go-San hoy: las fotos
Si hay algo que define al Shichi-Go-San moderno, son las fotografías. La fiesta se ha convertido, en buena medida, en el gran acontecimiento fotográfico de la primera infancia, y a su alrededor ha crecido toda una industria.
Las grandes cadenas de estudios fotográficos infantiles ofrecen paquetes completos que incluyen el alquiler del kimono, el peinado, el maquillaje y la sesión de fotos, y son uno de los motores del negocio.
Se ha popularizado además el maedori, la "foto anticipada": muchas familias hacen la sesión de estudio en septiembre u octubre, semanas antes, para que el 15 de noviembre el niño solo tenga que ir al santuario, sin el agotamiento de combinarlo todo en un mismo día.
A esto se suma, cómo no, la cultura de las redes sociales: las imágenes de los niños en kimono triunfan en internet, y una nueva generación de padres ha redescubierto el encanto del atuendo tradicional, contratando incluso a fotógrafos que los acompañan al santuario para captar la jornada con naturalidad.
Detrás de toda esta dimensión comercial late, sin embargo, algo muy genuino: el deseo de conservar para siempre un momento que pasa enseguida. Porque los niños crecen rápido, y esas fotos de un pequeño de tres, cinco o siete años vestido de gala, mirando a la cámara con timidez o con orgullo, se convierten con los años en uno de los tesoros más queridos de cualquier familia.
En un mundo de prisas, el Shichi-Go-San obliga a detenerse un día entero a celebrar, simplemente, que un hijo crece.
Frente a los ritos hispanos del crecimiento
Para un lector hispanohablante, el Shichi-Go-San invita a compararlo con los ritos de paso de la infancia propios, y los paralelismos son muy reveladores. Aunque ninguna fiesta hispana es idéntica, todas comparten con la japonesa el mismo impulso: marcar con una ceremonia y una celebración familiar los hitos del crecimiento de un hijo.
| Rito | Cultura | Edad | Sentido |
|---|---|---|---|
| Shichi-Go-San | Japón | 3, 5 y 7 años | gratitud por el crecimiento sano |
| Bautizo | mundo hispano | primeros meses | acogida del bebé en la comunidad |
| Primera Comunión | mundo hispano | 9-10 años | primer gran rito religioso del niño |
| Quinceañera | Latinoamérica | 15 años | paso de la niña a la mujer |
El Bautizo católico, en los primeros meses de vida, comparte con el Shichi-Go-San la idea de presentar al niño ante lo sagrado y pedir protección para él. La Primera Comunión, hacia los nueve o diez años, comparte el aire de fiesta familiar, la ropa especial —el vestido blanco, el traje— y el banquete posterior, muy en la línea del rito de los siete años japonés.
Y la Quinceañera mexicana y latinoamericana, la gran fiesta de los quince años de la mujer joven, comparte con el obitoki la idea de celebrar el paso de niña a mujer, aunque a una edad mucho mayor y por una sola vez.
La gran diferencia es que Japón reparte la celebración del crecimiento en tres momentos a lo largo de la primera infancia, mientras que el mundo hispano la concentra en uno o dos hitos posteriores.
Por eso, en una familia que une las dos culturas, los hijos pueden tener lo mejor de ambos mundos: el bautizo y los tres Shichi-Go-San de pequeños, y quizá una comunión o una quinceañera más adelante. Como exploramos al hablar de la crianza entre dos mundos, no se trata de elegir una herencia, sino de regalarle al niño las dos.
Conclusión: celebrar que crecen
Cuando terminó aquella mañana en el santuario Meiji —después de la bendición, las fotos y el largo caramelo—, Carla guardó las imágenes de su hija de tres años con la certeza de que las miraría toda la vida.
Había llegado pensando que el Shichi-Go-San sería una curiosidad más del calendario japonés, y se marchaba habiendo entendido que era algo muy hondo y muy universal: el gesto de una familia que se detiene un día entero, viste a su hijo de gala y da gracias, simplemente, por que está creciendo sano.
Esa es la lección más bella del Shichi-Go-San. Nace de una época en que la supervivencia de un niño era un milagro, y conserva intacta esa gratitud por algo que hoy tendemos a dar por sentado: que un hijo cumpla años, que crezca, que llegue sano a la siguiente edad.
Detrás del kimono, del caramelo de los mil años y de la visita al santuario, late un sentimiento que cualquier padre o madre del mundo comprende sin necesidad de traducción: el deseo, hecho fiesta, de que el hijo viva mucho y bien. No es casualidad que casi todas las culturas hayan inventado ritos parecidos. Los niños, en todas partes, son el mayor tesoro.
Con este artículo llegamos al penúltimo capítulo de nuestro recorrido por el calendario japonés. En el próximo, el último de la serie, cerraremos el círculo del año con el Ōmisoka, la última noche de diciembre, las campanas que despiden el año y los fideos de la longevidad, justo antes de volver al punto de partida: el Año Nuevo.
Pero, antes de pasar página, quédate con la imagen de un niño de tres años con su kimono y su caramelo gigante, sonriendo a la cámara una mañana de noviembre. Porque, al final, no hay nada más importante que celebrar.